Der Neurowissenschaftler Pierre Lemarquis erklärt, warum wir „eine Medizin brauchen, die ein bisschen künstlerisch ist“. Devorah Lauter, 2. März 2021
Was kann Kunst tun, um uns zu helfen? Inmitten einer globalen Gesundheitskrise wird diese Frage noch dringlicher. Während Museen in vielen Ländern geschlossen bleiben, gibt es wissenschaftlich belegte Beweise dafür, dass das Betrachten oder Schaffen von Kunst eine entscheidende Rolle bei der Heilung unseres Körpers und Geistes spielen kann.
Der französische Neurowissenschaftler, Musiker und Autor Pierre Lemarquis hat kürzlich ein Buch zu diesem faszinierenden Thema veröffentlicht. L’art Qui Guérit (übersetzt: Kunst, die heilt) nimmt die Leser mit auf eine Kunstreise durch die Jahrhunderte, von der Altsteinzeit bis zum Ende des 20. Jahrhunderts, und interpretiert Werke durch die Linse ihrer Heilkräfte – sowohl für den Betrachter als auch für den Schöpfer. Der Autor verknüpft Kunstgeschichte, Philosophie und Psychologie und zitiert dabei erstaunliche aktuelle Erkenntnisse aus seinem Fachgebiet der Neurowissenschaften über die Heilkraft der Kunst.
Seit einigen Jahren häufen sich die Forschungen zu diesem Thema. Ein Bericht der Weltgesundheitsorganisation aus dem Jahr 2019, der auf über 3000 Studien basierte, „identifizierte eine wichtige Rolle für die Künste“ bei der Vorbeugung von Krankheiten. Und 2018 sorgten Ärzte in Montreal, Kanada, für Schlagzeilen, als sie begannen, Patienten, die an bestimmten Krankheiten litten, Museumsbesuche im Montreal Museum of Fine Arts zu verschreiben.
„Eine Strömung bewegt sich in diese Richtung“, sagt Lemarquis in einem Videoanruf mit Artnet News. Er teilt seine Zeit zwischen der aktiven „Rückführung“ der Künste in den medizinischen Beruf, der Arbeit als klinischer Neurologe und dem Unterrichten von Gehirnfunktionen an der Universität Toulon in Südfrankreich auf.
Lemarquis ist auch Präsident einer neuen französischen Vereinigung namens L’invitation à la beauté (Eine Einladung zur Schönheit), die Patienten „kulturelle Rezepte“ anbietet, einschließlich Kunstbetrachtungen. Die von der UNESCO unterstützte Organisation hat eine Kunstsammlung von Originalwerken geschaffen, die Patienten für ihre Zimmer im französischen Lyon Sud Hospital zur Verfügung gestellt werden sollen, und dieses Programm soll erweitert werden.
Aber wie genau kann das Erleben von Kunst einen Menschen gesünder machen? Wie kann es helfen, Krankheiten zu behandeln?
Wenn wir Kunst sehen, „beteiligen“ wir uns an ihrer Entstehung
In den letzten Jahrzehnten haben neurologische Erkenntnisse Aufschluss darüber gegeben, was im Gehirn passiert, wenn es Kunst erlebt. Lemarquis' Buch beschreibt dieses neue Unterfeld der „Neuroästhetik“, das Technologien wie die funktionelle Magnetresonanztomographie verwendet, um zu untersuchen, welche Gehirnbahnen beim Schaffen oder Betrachten eines Kunstwerks aktiviert werden und inwieweit sie stimuliert werden.
Indem er Symbolik und Thematik analysiert, schreibt Lemarquis auch, dass Gefühle der „Wiedergeburt“ möglich werden. Er zitiert Besuche in Michelangelos Sixtinischer Kapelle sowie Niki de Saint Phalles gigantische Skulptur von 1966, die HON – en katedral, bei der Besucher durch die vaginale Öffnung der Skulptur eintreten konnten.
Was intuitiv erscheinen mag, aber in Art That Heals wissenschaftlich belegt ist, ist, dass Kunst aller Art auf vielfältige, dynamische Weise auf unser Gehirn wirkt. Neuronale Netzwerke werden gebildet, um erhöhte, komplexe Konnektivitätszustände zu erreichen. Mit anderen Worten, Kunst kann unsere Gehirne „formen“ und sogar „liebkosen“. Wenn wir also sagen, ein Kunstwerk bewegt uns, ist das physisch der Fall.
Lemarquis erklärt, dass wir, in einem Prozess, der durch Spiegelneuronen unterstützt wird, die beim Betrachten von Kunst aktiviert werden, das Gefühl bekommen können, an der Entstehung der Kunst teilzunehmen oder uns in die Lage des Künstlers zu versetzen. Unser Gehirn neigt sogar dazu zu „denken“, es würde mit einer biologischen Einheit interagieren, wenn es zum Beispiel ein figuratives Gemälde einer Person wahrnimmt.
„Die positiven Auswirkungen der Künste wurden bereits in der klassischen Antike festgestellt“, schreibt Lemarquis und verweist auf Aristoteles, der das Gefühl der Katharsis beschrieb, wenn man eine Theateraufführung oder von den Schauspielern verkörperte Emotionen beobachtete, was den Zuschauern half, ihre eigenen Gedanken und Empfindungen besser zu verstehen.
Später in der Geschichte schrieb Stendhal, der französische Autor des 19. Jahrhunderts, dass er beim Anblick von Fresken in der Basilika Santa Croce in Florenz beinahe ohnmächtig wurde, wo er „eine Art Ekstase“ empfand, weil er „in der Kontemplation erhabener Schönheit versunken“ war. Sein Herz schlug so schnell, dass er dachte, er würde zusammenbrechen. Lemarquis führt diese Reaktion darauf zurück, dass sein „Gehirn von Emotionen überflutet wurde, die durch den Anstieg von Adrenalin [in] seinem autonomen Nervensystem ausgelöst wurden.“
Aber es kann schwierig sein, genau zu bestimmen, was wir bei einem Kunstwerk empfinden. Das liegt zum Teil daran, dass unsere Reaktion das dynamische Ergebnis neuronaler Stimulation ist, die Gehirnbereiche kombiniert, die normalerweise nicht zusammenarbeiten: die tieferen Bereiche unseres Geistes, die das Lust- und Belohnungssystem steuern, sowie andere Systeme, die sich mit Wissens-, Wahrnehmungs- und Motorikschaltkreisen befassen. Lemarquis schreibt, dass wir infolge dieser Prozesse eine „ästhetische Empathie“ erleben, oder den Eindruck, dass ein Kunstwerk Teil von uns ist – dass wir seinen „Geist“ verkörpert haben.
„Dieses ständige Hin und Her, dieser leere Raum dazwischen, ist die Quelle von allem – der Sinn des Lebens“, fügt Lemarquis im Interview hinzu.
Wie Kunst zur Heilung beitragen kann
Wie Lemarquis erklärt, setzen die kunstaktivierten Bereiche unseres Gehirns, die beim Schaffen oder Betrachten von Kunst aufleuchten, bei Stimulation Hormone und Neurotransmitter frei, die unserer Gesundheit zuträglich sind und uns ein gutes Gefühl geben.
Dazu gehören Dopamin (fehlt bei Parkinson-Patienten), Serotonin (in Antidepressiva enthalten) sowie Endorphine und Oxytocin, die beide Schmerzbehandlung und -reduktion unterstützen können. Adrenalin und Kortison können so aktiviert werden, dass sie eine belebende Wirkung auf den Körper haben, oder im Gegenteil, sie können blockiert werden, um eine entspannende Wirkung zu erzielen, abhängig vom Kunstwerk. All diese Hormone können unter anderem bei der Behandlung von psychischen Erkrankungen, Gedächtnisverlust oder stressbedingten Krankheiten helfen.
In einem Beispiel aus dem Buch findet eine im Krankenhaus befindliche Patientin in Frankreich, die an chronischen Wunden an ihren Beinen leidet, Motivation, aktiver zu werden, nachdem ein Gemälde einer Tänzerin auf ihren Wunsch hin in ihrem Zimmer aufgehängt wurde. Es lenkte sie von ihrer Krankheit ab und „durch Nachahmung begann sie, ihre Beine zu bewegen, während sie gleichzeitig weniger Schmerzmittel anforderte. Nach und nach verbesserte sie ihre Gehfähigkeit so sehr, dass ihr Muskelabbau verlangsamt wurde, die Durchblutung verbessert und die Wundheilung gefördert wurde.“
Darüber hinaus sind einige Künstler dafür bekannt, ihre Werke bewusst so zu komponieren, dass sie den Betrachtern bei der Heilung helfen, wie der deutsche Renaissance-Maler Matthias Grünewald, dessen berühmter Isenheimer Altar, der für ein Krankenhaus in Auftrag gegeben wurde, dazu dienen sollte, bei den kranken Patienten ein Gefühl des „inneren Gleichgewichts“ zu erwecken. Ähnlich haben die Navajo-Indianer in Nordamerika seit langem Heilrituale angewendet, die Kunst und Schönheit beinhalten, um den Kranken zu helfen, „innere Harmonie wiederherzustellen“.
Interessanterweise scheint diese Interaktion am besten mit Kunst zu funktionieren, die „keine Fotokopie“ ist, so der Neurologe. Lemarquis sagt, ein „unfertiger“ Aspekt des Werkes – die Berührung seines Schöpfers – helfe dem Beobachter, ein Gefühl der eigenen Beteiligung zu entwickeln. Ähnlich hat die Wissenschaft gezeigt, dass wir eine „Distanz“ zu Kunstwerken empfinden, die auf einem Bildschirm reproduziert werden, verglichen mit ihrer physischen Präsenz.
„Unser Gehirn nimmt viel mehr Informationen auf, als uns bewusst ist“, sagt er. Wenn man ein Kunstwerk persönlich wahrnimmt, „leuchtet das Gehirn zum Beispiel durch etwas Ähnliches wie Lichtstrahlen einer Lampe auf.“ Wenn aber die Exposition gegenüber dem Werk „geschwächt“ ist, wie bei einem Bildschirmbild, gehen „Mengen an Informationen und folglich mögliche (neurologische) Interaktionen“ verloren.
Herz und Kopf heilen
Lemarquis hat aus erster Hand die positiven Auswirkungen der Künste auf Patienten gesehen. „Werden sie sie heilen?“, sagt er in unserem Interview. „Vielleicht nicht, aber es wird ihnen ermöglichen, ihre Krankheit besser zu bewältigen, und sobald sie sie besser bewältigen können, sind sie auf dem Weg der Besserung.“
Die Resonanz der Patienten war überwältigend positiv; sie berichten, dass sie sich im Lyoner Krankenhaus, wo die Gruppe L’invitation à la beauté, der Lemarquis angehört, eine Kunst- und Gedichtsammlung für ihre „kulturellen Verordnungen“ eingerichtet hat, „weniger allein“ fühlen. Die Pflegekräfte berichteten, dass die Patienten mobiler wurden, wenn sie ihrem gewählten Kunstwerk ausgesetzt waren, was in diesen Fällen zu einer verbesserten Heilung führte. Die meisten waren merklich entspannter und fröhlicher. L’invitation à la beauté wird nun ihre Kunstsammlung auf die gastro-pädiatrische Abteilung eines Kinderkrankenhauses in Lyon ausweiten.
Ähnliche Initiativen entstehen weltweit. In den USA wurde im September 2020 der NeuroArts Blueprint des Aspen Institute und das International Arts + Mind Lab (IAM Lab) an der John Hopkins University ins Leben gerufen. Die Organisation erklärt, sie ziele darauf ab, „die Wissenschaft der Kunst, Gesundheit und des Wohlbefindens voranzutreiben“, indem sie „den aufkommenden Bereich der Neuro/Kunst aufbaut – den Fundus robuster wissenschaftlicher Beweise, die uns sagen, dass Kunst das Gehirn und den Körper verändern und das Wohlbefinden auf messbare, kartierbare und umsetzbare Weise fördern kann.“
„Man behandelt keine Krankheit, man behandelt einen Menschen“, sagt Lemarquis. „Man braucht eine rein wissenschaftliche Medizin, um die Krankheit zu behandeln, und eine etwas künstlerische Medizin, um den Menschen, seine Menschlichkeit, zu behandeln. Beides ergänzt sich. Die Menschen müssen träumen. Sie brauchen Fantasie.“
Veröffentlicht auf artnet